El alma, esa construcción psíquica y mental en la que necesitamos creer; a lo mejor, por no aceptar nuestra caduca existencia, por esperar algo más de la vida, o tal vez, por creernos más de lo que somos a simple vista, por la necesidad intrínseca de un ser que urge de sentir lleno un interior que no es capaz de tocar con las yemas de sus dedos.

Pero sea por lo que sea, el alma ha recibido miles de nombres y atribuciones. Ni entre todas éstas, ni con todas, encontramos la definición ideal para darle un significado concreto. Es decir, con todo lo que se ha dicho de ella hasta ahora, no ha sido suficiente para delimitar o conceptualizar aquello que voy a tratar, el espíritu.

(…)

Para el filósofo macedonio un conocimiento del alma contribuye y va ligado al estudio del conjunto de saberes que refiere a la naturaleza. De esta manera, cita: “El alma es, en efecto, como el principio de los animales.”*[1]

Esta sentencia contiene implícitas varias cuestiones a tratar. Por ello pasemos a ver aquellas que Aristóteles nos plantea.

En primer lugar, ¿a qué género pertenece y qué es el alma? Si se trata de una entidad, una realidad individual, una cualidad, una cantidad o cualquier otra categoría. En segundo lugar, si es divisible o indivisible, y si todas las almas serían de una misma especie o no. Es decir, si las almas poseen en común los mismos elementos y propiedades o existen diferencias.

Entonces, si lo que sucediese es que hay muchas partes, deberíamos atender si se ha de estudiar el problema desde la totalidad de las mismas o desde cada una de ellas. Y por ende, si procede investigar primero las partes o bien sus actos.

Como también, si se dan afecciones fuera del cuerpo o del alma, y cabe pensar qué propiedades parecen corresponder al alma por naturaleza; y así mismo, cabrá estudiar si el alma es finita o inmortal, o, si su íntima ligadura al cuerpo le esposa para siempre con él.

(…)

Esta será una de las contraposiciones de Aristóteles con la perspectiva platónica. Platón fue el primero que quiso demostrar el carácter inmaterial del alma como garantía de su inmortalidad; según él existe una unión entre el alma y el cuerpo; articulada en funciones diversas. Para Aristóteles el alma no puede subsistir sin un cuerpo. En pocas palabras el alma no es esa exiliada de la que habla Platón, encerrada en un cuerpo con la nostalgia de despojarse para siempre de él; es ella la que asegura la armonía funcional de las funciones vitales.

“(…) y si esto es así, está claro que las afecciones son formas inherentes a la materia.”*[2]

(…)

El alma es una sustancia que informa y vivifica a un determinado cuerpo. Es definida como “el acto primero de un cuerpo que tiene la vida en potencia”. El alma es al cuerpo lo que el acto de la visión al órgano visual; es la realización final de la capacidad propia de un cuerpo orgánico. Así como cada instrumento tiene una función propia, que es el acto o actividad del instrumento, así el cuerpo como instrumento tiene la vida y el pensamiento como función; y el acto de esta función es el alma.

Aristóteles distingue tres funciones fundamentales del alma:

a) la función vegetativa, es decir la potencia nutritiva y reproductiva, propia de todos los seres vivientes, empezando por las plantas;

b) la función sensitiva, que comprende la sensibilidad y el movimiento y es propia de los animales y del hombre;

c) la función intelectiva, propia del hombre. Las funciones superiores pueden sustituir a las funciones inferiores; pero no viceversa; así en el hombre el alma intelectiva cumple también las funciones que son verificadas por la sensitiva en los animales, y la vegetativa en las plantas.

(…)

El hombre es concebido por Aristóteles de un modo hilemorfístico, es decir, como un compuesto de materia y forma. El cuerpo funciona como materia prima y el alma como forma sustancial. La unión existente entre alma y cuerpo es una unión sustancial. Si la unión accidental supone básicamente que los elementos unidos existen ya constituidos antes de la unión, la unión sustancial, por el contrario, constituye esos elementos y ella misma los hace existir. En la unión accidental, los elementos unidos persisten como siendo distintos y existiendo paralelamente; en la unión sustancial se fusionan en una unidad única. En ella alma y cuerpo marchan juntos en una unidad de operación, forman un único ser.

Conclusiones.

En una palabra, Aristóteles des-idealiza y materializa el alma platónica. La inmortalidad, expresión máxima de la espiritualidad del alma humana, parece mantenida por el discípulo sólo por respeto al maestro: “Habrá que convenir en todo caso en que si se da para Aristóteles una inmortalidad del alma, es ello en fuerza de su resabio platónico que le hace pensar en su alma espiritual a través del dualismo de aquél. Aristóteles, por su parte, no ha desarrollado ninguna prueba demostrativa propia de la inmortalidad del alma.”*[3]

Recordemos que aunque el análisis del “De Anima” es la parte psicológica de las diferentes ramas de la ciencia que Aristóteles trata en su vasta obra, este estudio es de un cariz completamente biológico. Ya que afronta la investigación del alma como una parte más de la física del estudio de los seres y la naturaleza.

Nietzsche decía, que dar con una verdad es como el cazador que tira a los pájaros. Éstos, los pájaros, en su totalidad eran cuando volaban ante nuestros ojos y así los percibíamos, una vez alcanzados, ese concepto, esa verdad, expiraba como la vida de sus órganos. No quiero plantear el hecho lingüístico de fijarnos en el nombre que recibe, o si debe modificarse acorde a la muerte del pájaro cazado, sino que hablo como todo aquello que componía ese pájaro. Ya que es esa totalidad la que no volverá a darse, esa totalidad ha sido transformada en otra cosa ya que no es lo mismo que era en su estadio anterior.

¿Y si el alma no fuese nada fuera de nosotros mismos? Y si esa alma que tanto se ha barajado como algo dependiente de un cuerpo pero de alguna forma separada, no fuese así; sino más bien, algo construido a partir de cada una de las partes que nos componen.

(…)

¿Y si el alma fuese la expresión del ego hacia nuestra propia especie, hacia lo que somos? Como un amor implacable con el que nacemos. Un sentimiento hacia lo que somos que necesita verse más allá, trascender, las barreras de lo fenomenológico. Como parte de esa conducta que desde siempre ha premiado la distinción entre lo humano y lo natural, alejándonos de plantas y animales, y de cualquier otra expresión. Situándonos en un pedestal quasidivino al que nada puede llegar.

Tal vez, el dominio de la técnica sobre la vida y la exaltación de la razón lógica-matemática nos haya transportado de una fe a otra. De la fe en lo más místico a la fe en nuestros, más que probables errores, conocimientos científicos. Como contraponía Aristóteles: “La memoria y el intelecto en el ser humano son la explosión de la potencia del alma en ser, y dejar de ser.”

Pero después de ver todo lo dicho hasta aquí, tenemos claro que las herramientas lógico-deductivas que usamos desde hace milenios para analizar y comprender el mundo, tal vez no sean suficientes para llegar a aquellas incógnitas que trascienden más allá de los muros forjados por el conocimiento humano. Por ello, baste este compendio de ideas para aproximarnos a un sintético estudio del alma.

Aquello que el ser humano no es capaz de tocar con sus dedos, ni ver con sus ojos, pero que después de miles de años de existencia, sigue teniendo la intuición irremediable de su presencia. Como cuando nos observan sin ver quien, y la sensación de la mirada ajena nos hace afirmar un suceso que ni vemos, pero que del todo lo sentimos tan seguros como que nosotros mismos somos.

Así, mientras me planteo analizar el alma, como decía Aristóteles, ya estoy haciendo uso de ella, ya estoy mirándola, por el placer de pensar y detenerme en ella.

“Sólo el alma es algo comparable a la capacidad de amar del ser humano”.

*[3] Giovanni Reale, Introducción a Aristóteles; Cap. IV. La Psicología.

La incertidumbre y la creencia.

Hoy comentaré un documental del programa REDES (programa de divulgación científica de tve2) con el título “Programados para creer”, donde Eduard Punset entrevista al psicólogo Bruce Hood, el cuál lleva tiempo estudiando este caso singular.

“¿Vamos cada vez a un mundo más lógico?”

Parece que a los científicos actuales esta cuestión les ha dado en las narices, ya que el panorama científico parecía estar seguro de ello. La ciencia que desde sus inicios ha trabajado en desarrollar cada vez más su lenguaje lógico-matemático en una búsqueda de dar explicación a los interrogantes de la vida, ahora se encuentra ante una contradicción. Atender a una totalidad natural compuesta de lógica y espontaneidad aleatoria donde con su lenguaje sólo podrá ocuparse de una de esas dos partes.

“Nuestra vida está salpicada de fenómenos extraños.”

(Bruce Hood, Psicólogo de la Universidad de Bristol)

Aunque nuevos estudios psicológicos y neurológicos dejan claro que somos seres racionales, existe una parte que posee un libre albedrío que ni la ciencia ni la razón pueden entender. Acostumbrados a seguir patrones mentales, nos topamos con lo imprevisible que compone la naturaleza. Aunque el propio Bruce Hood nos dice que “al cerebro le cuesta generar actividad aleatoria”; la realidad en la que nos movemos sí la tiene; y esto debe darnos que pensar sobre el aplastante dominio de los aspectos más racionales. Quedando esta espontaneidad fuera de nuestra forma de conceptualizar el conocimiento.

El ser humano necesita ejercer ese “don” racional para explicar la realidad, pero tan necesario se vuelve esto como la incertidumbre que rodea nuestras vidas.

“No nos gustan los resultados impredecibles, nos gusta saber lo que va a pasar.”

Bruce Hood

La incertidumbre como hecho de que algo sucede y se nos escapa de las manos. Un niño de un año vive esto a cada paso. Interpretamos el mundo todo el tiempo. Pero sentimos tan necesario como ese proceso, otro de instintivo y con mayor índice de errores, que compensa por completo nuestra forma de ver el mundo.

No tenemos un acceso directo a la realidad, sino que poseemos mecanismos neuronales –cerebrales- que incluyen muchos procesos inconscientes que nos permiten interpretar lo que experimentamos. Con ello, nosotros completamos la información que percibimos.

Un ejemplo que muestra el documental es el de la ‘Ilusión de Kanizsa’. Vemos un cuadrado donde no lo hay, principalmente, porque nuestro cerebro completa la información que el dibujo da. En este caso, la corteza visual –en la parte posterior del cerebro- es quien completa dicha información para crear la propia experiencia. La manera en que interpretas el mundo es la forma en que lo ves. Y no sólo parece que nos es necesaria una de esas formas de ver, sino que ambas son importantísimas. Por ejemplo, cuando usamos la expresión: ‘esto me huele mal’, nuestra intuición está detrás avisándonos de que hay algo que no cuadra. Esto carece de razones científicas, ya que no tenemos las herramientas para aplicarlas. Pero la seguridad que nos da es casi tan valiosa como la que tenemos ante la certeza de que 2 más 2 es igual 4.

Pero por otro lado, tendemos a maximizar las casualidades. Por ejemplo, encontrar a alguien en una fiesta que haya nacido el mismo día que tú, por muy difícil que te parezca, no lo es tanto. Tienes el 50% de probabilidades sólo con que haya unas 23 personas más. O el hecho de percibir la mirada de otro estando de espaldas. Es cierto que a veces nos giramos y nos están mirando, pero son muchas más las veces que nos giramos y no hay nadie. Lo que sucede es que no recordamos los errores, como si nuestro cerebro diese mayor importancia a los aciertos en estos casos, para justificar así una conducta irracional.

El psicólogo experimental británico nos cuenta como las personas “en cualquier situación en la que no saben lo que les va a pasar, tienen que hacer algo. Si evitas que alguien haga esos rituales las cosas le saldrán peor, ya que no tendrá la sensación de control que le ayuda a que las cosas le salgan bien”. Como si estuviésemos ante un placebo mental propio de la especie.

Por tanto, conclusiones como: ‘necesitamos de esa dimensión sobre-natural’; se vuelven, en contra tal vez a lo que se esperaba, casos en los que es menester prestar mucha atención ya que de alguna manera forman una importante parte de nosotros.

Después de ñps expuesto, para terminar, me quedo con dos conclusiones de Eduard Punset al final de la entrevista.

“Hay muchas más cuestiones que no tienen respuesta que cuestiones que la tienen, y eso no lo deberíamos olvidar nunca”.

“No es verdad que caminamos a un mundo en que las decisiones serán necesariamente, cada vez más lógicas. No es cierto hay una remola, hay un lastre, hay una herencia sobrenatural, mágica, dogmática. Que nos favorece algunas veces y otras veces es nefasta, pero que esta ahí casi como estaba hace miles, miles de años.”

Eduard Punset

Parte 1/3

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- Parte 2/3

- Parte 3/3

- Completo

Unos pequeños seres han despertado mi curiosidad, y la de todo el panorama científico, por sus extrañas cualidades. Se tratan de los tardígrados, o también conocidos como “osos de agua”. Aunque fueron descubiertos hacia finales del siglo XVIII, es hoy cuando empezamos a darnos cuenta de la trascendencia de las características de estos diminutos invertebrados.

Pasemos a analizarlos.

tardígrado, da.

(Del lat. tardigradus).

1. adj. Zool. Se dice de los animales que se distinguen por la lentitud de sus movimientos, y especialmente de los individuos del filo de los Tardígrados (Ej.: Perezoso).

2. m. pl. Zool. Filo de invertebrados microscópicos afines a los artrópodos, de cuerpo rechoncho cubierto por cutícula y cuatro pares de patas terminadas en uñas.

Osos de agua

Hypsibius dujardini

Clasificación científica

Reino:

Animalia

Filo:

Tardigrada
Spallanzani, 1777

Clases*[1]:

Heterotardigrada

Mesotardigrada

Eutardigrada

(…)

Los Tardígrados son una de las especies más interesantes del mundo, ya que poseen unas cualidades que les permiten sobrevivir en las condiciones más extremas, incluso, en ambientes donde se conoce que puedan habitar muy pocas especies, como el espacio abierto, donde la falta de oxígeno es motivo más que suficiente para pensar que ninguna de las especies de la tierra basadas en ese elemento químico pudieran hacerlo.

Estos pequeños animales fueron descubiertos por Johann August Ephraim Goeze, un zoólogo acuático, en 1773. Con más de 900 especies de osos de agua se encuentran por todo el mundo, desde las montañas del Himalaya (en altitudes de más de 6000 metros) hasta zonas del profundo océano (4000 metros bajo el nivel del mar).

Lo increíble acerca de estas pequeñas criaturas es lo resistentes que son a casi todo. Pueden estar en el espacio, en las calientes fosas volcánicas oceánicas, o en las frías aguas de los polos. Pueden sobrevivir en ambientes con temperaturas extremadamente bajas, hasta los -272º C y altas, hasta los 151º C. También pueden sobrevivir a unas 57 veces más radiación que los humanos. No importa donde estén, la supervivencia de estos seres es una garantía.

Los tardígrados (Tardigrada), llamados comúnmente osos de agua, constituyen un filo de invertebrados protóstomos segmentados microscópicos (de 0,1 a 1,2 mm) que habitan en el agua y poseen entre seis y ocho patas en pares ordenados. Los tardígrados fueron descritos por primera vez por Johann August Ephraim Goeze en 1773. El nombre Tardigrada significa “de paso lento” y fue dado por Lazzaro Spallanzani en 1777, precisamente a causa de la lentitud de este animal. La denominación oso de agua fue dada por Goeze (del alemán Kleine Wasser-Bären, literalmente “ositos de agua”) y proviene de la manera en la que caminan, similar al andar de un oso. Los adultos más grandes pueden alcanzar un largo de 1.5 mm, y los más pequeños situarse por debajo de 0.1 mm. Las larvas pueden ser más pequeñas que 0.05 mm. Se conocen más de 1.000 especies de tardígrados. Algunos autores todavía los consideran una clase de artrópodos, aunque el debate sobre su clasificación sigue completamente abierto, dado que por sus características no se asemejan a otros filos de invertebrados conocidos.

Los tardígrados son especialmente abundantes en la película de humedad que recubre musgos y helechos, aunque no faltan especies oceánicas y de agua dulce, no habiendo virtualmente rincón del mundo que no pueblen.

Su cutícula puede llegar a ser de colores sorprendentemente vistosos, desde tonos rosados hasta azules eléctricos. Además poseen extremidades, dedos, e incluso, unas valiosísimas uñas.

Estructura

Dotados de simetría bilateral, con la zona ventral aplanada y la dorsal convexa, los tardígrados constan de cinco segmentos no diferenciados. Un segmento cefálico de forma roma contiene la boca y, en ocasiones, puntos oculares y cirros sensoriales. Los cuatro segmentos restantes tienen cada uno un par de patas ventrolaterales terminadas con garras (entre cuatro y ocho) o con ventosas; normalmente los primeros tres pares se destinan a la locomoción mientras que el cuarto sirve para anclarse al sustrato dado que los tardígrados son extremadamente ligeros e incluso una leve brisa puede arrastrarlos fácilmente. La cutícula exterior que los recubre puede ser de una gran variedad de colores. Los tardígrados son ovíparos y experimentan un desarrollo directo, sin fases larvarias. Carecen de aparato circulatorio, respiratorio y excretor. Poseen unas células (matoxistemas) que les permiten sobrevivir en cualquier medio ya sea: agua, aire, vacío.

Su estructura de corte modular es aquella que para los expertos en evolución más se ensambla con la idea de simplicidad y máximo rendimiento. Por lo que podemos decir, que tanto son formas simples como muy aptas para cualquier adaptación. En fases de agresiones externas, su postura nos recuerda a la de la cochinilla (familia de los Oniscidea), en un proceso de encogimiento y pérdida de los líquidos quedando en una forma fetal (circular) y reduciéndose a un 15% de su tamaño original. Forma que se considera la más adecuada para la protección de los órganos y la integridad del ser en cuestión. Este mecanismo de defensa no se queda en eso solamente, sino que estamos ante la criptobiosis más extraordinaria jamás vista en la naturaleza.

Los tardígrados se alimentan de bacterias, algas, criptógamas, rotíferos, nemátodos y otros invertebrados microscópicos. Normalmente sorben sus células pero en ocasiones ingieren los organismos completos.

Los Tardígrados son ovíparos y carecen de etapa embrionaria, lo que quiere decir, que nacen completamente formados, a la derecha un ejemplo.

Criptobiosis*[2]

Tal vez la cualidad más fascinante de los tardígrados es su capacidad, en situaciones medioambientales extremas, de entrar en estados de animación suspendida conocidos como criptobiosis. Mediante un proceso de deshidratación, pueden pasar de tener el habitual 85% de agua corporal a quedarse con tan solo un 3%. En este estado el crecimiento, la reproducción y el metabolismo se reducen o cesan temporalmente y así pueden pasar cientos, quizás miles, de años. A mediados de siglo XX, un científico holandés añadió agua a algunos tardígrados secos que estaban sobre la hoja de un helecho que llevaba seca en un museo desde el siglo XVII y, tras 200 años, se despertaron y continuaron su vida normalmente. Esta resistencia permite a los tardígrados sobrevivir a temporadas de frío y sequedad extremos, radiorresistencia a la radiación ionizante y resistencia al calor y la polución. Existen estudios que demuestran que, en estado de metabolismo indetectable, pueden sobrevivir a temperaturas que oscilan entre los -272º C y los 149º C, así como a la inmersión en alcohol puro y en éter. Científicos rusos afirman haber encontrado tardígrados vivos en la cubierta de los cohetes recién llegados de vuelta del espacio exterior. Recientes investigaciones demuestran que son capaces de sobrevivir en el espacio exterior. Otra posible faceta sorprendente de estos invertebrados es que existen indicios importantes de que son eutélicos, es decir que el número de células de su cuerpo sería fijo para cada especie, como les ocurre a los nemátodos.

Todas estas características hacen, de estos pequeños animales, que se abran nuevas puertas a la investigación del desarrollo de la vida en la Tierra. Estos datos han hecho plantearse a los cinetíficos la posibilidad de que estos seres llegasen a la Tierra desde otro lugar externo por medio de meteoritos, o incluso, hacer conjeturas sobre la naturaleza sorprendente de una forma de vida que parece no conocer la muerte.

La relación vida-muerte es aquella que define a todo ser de la naturaleza, y estos bichitos, la ponen en entredicho.

¿Podríamos imaginar un animal que muere para volver a la vida, cuantas veces sea necesario? ¿Qué son verdaderamente? ¿Cuánto nos falta aún por saber de nuestro planeta o nuestra naturaleza? Son cuestiones que hacen zozobrar los pilares de la ciencia tradicional.

Fuentes:

http://es.wikipedia.org/wiki/Tardigrada

http://www.ucm.es/info/tropico/docencia/Textos/G5%20TARDIGRADOS.pdf

*[1] Aún actualmente no está clara su división por clases, ya que cada día se están descubriendo nuevos datos que pueden alterar lo investigado sobre ellos.

*[2] Criptobiosis, es un estado que consiste en la suspensión de los procesos metabólicos, a la que algunos seres vivos entran cuando las condiciones medioambientales llegan a ser extremas. Un organismo en estado criptobiótico puede vivir indefinidamente hasta que las condiciones sean habitables de nuevo. Los tardígrados, los wetas, así como algunas especies de peces y de batracios recurren a esta facultad. Estos animales son capaces de entrar en un proceso de criptobiosis durante los fuertes inviernos, gracias a lo cual logran sobrevivir esto es, durante el tiempo frío en el cual la temperatura se encuentra debajo del 0°C. Por ejemplo,  los wetas hibernan en un estado de suspensión animada en el cual pese al total congelamiento de su cuerpo y la desaparición de signos vitales, no se produce la ruptura de sus células ni de sus tejidos por la cristalización del agua que se encuentra en los mismos. Pueden llegar a vivir hasta los cinco años. Animación suspendida (suspensión animada) es la ralentización de los procesos vitales por medios externos sin llegar a la muerte. La respiración, los latidos del corazón, y otras funciones involuntarias pueden enlentecer, pero este proceso sólo puede ser detectado por medios artificiales teniendo presente los fenómenos físicos y químicos involucrados en el congelamiento de la materia viva. La animación suspendida tiene aplicación en astronautas que en el futuro viajen meses antes de llegar a su destino interestelar.

Era una mañana gris. El día se presentaba tan plomizo como tedioso. Los primeros rayos de luz avisaban de un inicio que no podía decidir. Lo mismo me pasaba cada día, y cada noche.

Las sombras se esfumaban entre los humos de los coches que abrían la veda del tráfico matutino. La maldición de la contaminación parecía no tener remedio alguno, aparentaba que a ello estábamos destinados. Algo que tenía tanto de falso que sólo podía ser creíble por una mente inocente, como la del ser humano. En verdad, sólo dependía de nosotros mismos el que eso cambiase.

Como cada día, en mi particular oposición a ese antinatural devenir de mis pasos, me dispuse a coger el metro. La misma hora de cada día, un autómata más empezaba su franja horaria de movimientos. Después del reposo, tocaba desentumecer músculos y huesos. O debería decir, tuercas y engranajes.

El sol tímido seguía escondido, menos por algún diminuto rayo que intenso se colaba entre las calles provocando reflejos y dando forma a los materiales colores. Cabía esperar que el día mejorase.

Una vez dentro, viajando hacia mi destino, permanecía sentado, leyendo. Esperando sin quererlo esos placenteros efímeros momentos que puede provocar un viaje en metro o autobús. Esa mirada cómplice que insinúa una ladeada sonrisa, o aquella que denota pasión entre corchetes por una figura o acción; también, lo agradable y cordial de la convivencia, la sensación de sentirse parte de un todo que funcione al unísono.

De los primeros, me quedo con la incertidumbre de que puede que no vuelvan a pasar, que no vuelvan a cruzarse contigo esos amores fugaces; de los segundos, la esperanza de que siempre estén.

Y así, entre papeles desordenados sigo camino a mi destino. Muy cerca de él, cada vez más, mientras pienso y leo, el tiempo aparenta acelerarse.

Hoy es uno de esos días en que todo el mundo que veo a alrededor parece peculiar. Un hombre despeinado sentado delante habla por los auriculares del teléfono, parece que hable solo, claro. Una chica a un lado no para de mirarse a las oscuras puertas de los vagones mientras circulamos por los túneles, cuando llegamos a las paradas mira hacia fuera y busca donde reflejarse. Unos niños alborotados van de excursión y hacen las gracias de una pareja de ancianos. Personas de distintos colores, como la realidad, caracteres que se entremezclan. Pocas veces se ve, dar los buenos días a un desconocido, parece que sólo miramos nuestro ombligo. Pero de tanto en tanto, me sorprende alguien cediéndole un asiento al chico de las muletas; o alguien que asiente al dejarte pasar educadamente; o la chica, que al escuchar las melodías que emite un músico en el metro, se le desvanecen las malas historias de su cabeza para dejarse llevar. Un gesto amable que alumbre ese fluir, sin más.

Ya he llegado, ensimismado, como tantas veces. Un trayecto que me ha enseñado más del ser humano, como las noticias de hoy, como las novelas de moda. Un trayecto entre mil historias liado, asomando la cabeza a cada una de ellas. Un trayecto abierto y no cerrado –aunque sea bajo tierra-.

Salgo, el sol reluce. Para mi sorpresa el día ha cambiado. Una sonrisa esboza mi cara y respiro buscando encontrar el aire no contaminado que nutra mis pulmones, el aire que con tanto coche está maltratado. El día se presenta espléndido, espero traiga cosas buenas.

Un viaje te hace cambiar de una realidad a otra, aunque somos nosotros mismos quienes verdaderamente podemos cambiar la realidad en la que vivimos.

(Relato corto presentado al concurso de relatscurts de TMB, si alguien quiere verlo en la web http://www.relatscurts.tmb.cat/aspx/ca-ES/home.aspx aparece, y siempre podrá votarlo, claro…)

Lo Cultural y Lo Político,

partes de un mismo árbol.

La Decadencia.

Desde siempre para la humanidad; es decir, desde que el ser humano se le considera tal; la cultura y la política han ido cogidas de la mano. Ya en la era del paleolítico los preceptos culturales –escasos aún en comparación con hoy- condicionaban la forma del orden social, o viceversa –si se prefiere-.

El origen del término político, del griego πολιτικος con pronunciación figurada: politikós, quiere decir ciudadano, civil o relativo al ordenamiento de la ciudad. El término fue ampliamente utilizado en Atenas a partir del siglo V antes de Cristo, en especial gracias a la obra de Aristóteles titulada, precisamente con el mismo nombre, “Política”. El mismo Aristóteles definía al ser humano como un animal político por excelencia. En otros momentos históricos como en otras corrientes ideológicas, se ha considerado al humano, todo lo contrario; un ser asocial, por ende apolítico. Pero si seguimos con lo que un diccionario nos diría sobre el término, como el de la RAE: también se define como política a la comunicación dotada de un poder y relación de fuerzas. Por lo que, prácticamente abrimos el concepto a un basto abanico de posibilidades en cualquier relación entre dos o más miembros de un colectivo, sólo considerando dotado de dicha política, a la raza humana. Por tanto, a diferencia del mundo animal, debemos añadir, aquello que distingue nuestra asociación en colectivos y su regulación, de la misma expresión de otras especies.

¿Qué es entonces eso que nos distingue? Básicamente, podríamos decir que es la capacidad de dudar y plantearse (o replantearse) las formas de orden en las que nos vemos sumidos. Y la frecuencia o nivel de crítica, nos hace separarnos más en pro de encontrar aquella que se considere como la forma idónea.

Por lo que hace a los orígenes del concepto cultura (muchísimo más actuales, tal y como la entendemos hoy), los encontramos en una metáfora entre la práctica de alguna actividad (por ejemplo, el cultivo de la tierra, que es la agricultura) con el cultivo del espíritu humano (de las facultades sensibles e intelectuales del individuo). Esta acepción se conserva aún en el lenguaje cotidiano, cuando se identifica cultura con sensibilidad. De esta suerte, una persona “culta” es aquella que posee grandes conocimientos en las más variadas regiones del conocimiento.

La cultura es el conjunto de todas las formas y expresiones de una sociedad determinada. Como tal incluye costumbres, prácticas, códigos, sexo, normas y reglas de la manera de ser, vestimenta, religión, rituales, normas de comportamiento y sistemas de creencias. Desde otro punto de vista se puede decir que la cultura es toda la información y habilidades que posee el ser humano. El concepto de cultura es fundamental para las disciplinas que se encargan del estudio de la sociedad, en especial para la antropología y la sociología. La Unesco, en 1982, declaró:

“…que la cultura da al hombre la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Es ella la que hace de nosotros seres específicamente humanos, racionales, críticos y éticamente comprometidos. A través de ella discernimos los valores y efectuamos opciones. A través de ella el hombre se expresa, toma conciencia de sí mismo, se reconoce como un proyecto inacabado, pone en cuestión sus propias realizaciones, busca incansablemente nuevas significaciones, y crea obras que lo trascienden.”

(UNESCO, 1982: Declaración de México)

Aquí tenemos la definición más optimista posible del término cultura. Lógicamente, a la UNESCO ya se le puede perdonar ese cariz, sino fuese que es este subjetivismo que vende lo que más le interesa, lo que provoca una influencia en los enfoques de cada uno, logrando que se mantenga sin pensar a las personas. En otras palabras, el mundo sería un lugar mucho mejor si las culturas fuesen como dicta esta definición. Pero por ejemplo, encontramos que en ese reconocerse entra la lucha, la guerra –en términos de Hobbes- respecto al que se reconoce distintamente. O sino, por ejemplo, en esa búsqueda incansable de nuevas significaciones se encuentra con el temor o desconfianza de lo que no sea a lo que se está aferrado, a las propias respuestas. El concepto de cultura, posee una estricta definición en su superficie pero no puede entrañarlo a la profundidad de sus posibles casos. De ahí, como es el caso de la ética, se encuentra esposada la cultura a darse en su nacimiento, de forma espontánea, y a ser manejada hasta su muerte –como diría Spengler- por los hilos de aquello que llamamos sentido común, tan propio y evidente a cada uno, y tan impreciso en lo que respecta a todos.

Volviendo a lo primeramente tratado, las definiciones clásicas apuntan a describir la política como el “ejercicio del poder” en relación a un conflicto de intereses. Foucault nos hablará bastante entrado el siglo XX, sobre las relaciones de poder como parte originaria del tejido biopolítico. Pero, ¿no se dan éstas en cualquier contexto de comunidad dentro de la naturaleza? Es decir, ¿no se dan igualmente en una manada de mamíferos como en una colmena de abejas? Si la diferencia es plantearse tu propio orden, y no se lleva a cabo, las sociedades se parecen más aún a una colmena de abejas, que al estado socio-civil que predica el ser humano. Muchos filósofos creen en que el ser humano por naturaleza, no es más agente político (o cultural) que un animal, y que es su racionalidad el factor que le lleva a aparentar serlo más. Pero en sus sociedades, los individuos particulares no practican ese (re-)plantearse su propio orden, ya que son movidos tal marionetas. El terror como mayor medida de presión y coerción en las sociedades, el control sobre el espacio y el tiempo de las personas de dichas, y otros factores, condicionan a la ser singular a estar limitado a favor de quien le proporcione soluciones a estas preocupaciones. De ahí, los orígenes del término Libertad.

Otras famosas definiciones fatalistas de la política, son las de Karl Schmitt: como juego o dialéctica amigo-enemigo, que tiene en la guerra su máxima expresión; o de Maurice Duverger: como lucha o combate de individuos y grupos para conquistar el poder que los vencedores usarían en su provecho.

También podríamos observar que otra perspectiva, en este caso opuesta, contempla la política en un sentido ético, como una disposición a obrar en una sociedad utilizando el poder público organizado para lograr objetivos provechosos para el grupo. Así las definiciones posteriores del término han diferenciado poder como forma de acuerdo y decisión colectiva, de fuerza como uso de medidas coercitivas o la amenaza de su uso.

De lo cuál, podemos observar que esta forma de llevar un orden a un colectivo, se trata de política; pero lo cultural tiene esto mismo arraigado en su totalidad. Así entonces, ¿es la política parte del contexto cultural? O por otro lado, ¿se encuentra fuera de éste, como una teoría independiente?

Podemos advertir a primera vista, que la relación; entre costumbres, prácticas, códigos, sexo, normas y reglas de la manera de ser, vestimenta, religión, rituales, normas de comportamiento, sistemas de creencias etc., y el mentado, ejercicio del poder; es realmente recíproca. Es decir, como si estuviésemos hablando de la misma cosa, podemos atribuir valores o ejemplos en ambos casos, poseyendo entre sí un discurso estrechamente parecido. Por ejemplo, el discurso político dictamina el poder a ejercer y el que se posee, como la posición en el orden social; por otro lado, la vestimenta de una persona nos dice que poder, o incluso, que rol tiene dentro de ese orden social.

Así entonces, entendemos el término de política en la actualidad como la actividad de quienes procuran obtener el poder, retenerlo o ejercitarlo con vistas a un fin. Debe tenerse presente que esta es de carácter instrumental; desde una perspectiva moral, la política debe ser vista como una de las actividades más nobles del ser humano ya que implica una labor de servicio hacia los demás, viendo a éstos como la generalidad, pueblo o masa. Teniendo que la cultura, el conjunto de todas las formas y expresiones de una sociedad determinada, englobaría a la política de ésta –como tantas otras ramas del conocimiento-, de la misma manera que se ve determinada por ella –como por cualquier otra disciplina-. De esta manera, la cultura como si de un espejo se tratase, proyecta la imagen de los factores que la condicionan y si uno cambia, la imagen cambia con él. Es decir, que éstos son sólo si ésta es, y ésta es si éstos son. Una relación recíproca que retroalimenta con su coexistencia a ambas condiciones.

Hobbes, Locke o Rousseau, establecieron estudios sobre el carácter social del ser humano que se han extendido hasta nuestros días, dando lugar a las discusiones más fervientes sobre los orígenes de la política y su expresión en las sociedades del mundo. En el caso de Hobbes, como refleja su obra el Leviatán (1651), cita: “el hombre es un lobo para el hombre”.

¿Qué quiere decir con esto? Tan sólo, que al contrario que sus antiguos –como Aristóteles u otros filósofos de la época clásica que creían que el ser humano era un ser social-, cree que el hombre no está hecho para estar en sociedad, ya que por su capacidad de construir un lenguaje le permite y le lleva a la discusión dentro del mismo, donde se refleja la competencia “natural” de los hombres entre sí para lograr sus beneficios o reconocimientos. Hechos para la soledad, también como a partir del temor, que da paso a la desconfianza como vehículo de la seguridad; dada como decía antes, a que el hombre en naturaleza está destinado a luchar entre sí, contra todos, a estar –como dice el propio filósofo- en guerra. A esto se le atribuye la expresión coloquial de estado animal, en separación de la dote racional que cree distinguirle al hombre del resto de expresiones de la naturaleza. Pero encontramos en distintas especies órdenes “sociales” en semejanza a los de los humanos (recordemos el funcionamiento en una manada de monos como una colmena u hormiguero, como decía antes).

Hobbes señaló formalmente el paso de la doctrina del derecho natural a la teoría del derecho como contrato social. Según el filósofo inglés, en la condición de estado de naturaleza todos los hombres son libres, y sin embargo viven en el perpetuo peligro de que acontezca una guerra de todos contra todos: “bellum erga omnes”. En el momento pues, que se da la unión bajo un orden concreto entre humanos, nace un cierto pacto que les someterá para dar posibilidad a su coexistencia. Desde el momento, en que esta sumisión por contrato de un pueblo al dominio de un soberano, abre una posibilidad de paz. No la verdadera paz, sino que es ese principio de autoridad (en tanto que garantice dicha paz), el que constituye el fundamento del derecho. Y por ende -añado-, la delegación de la libertad que anteriormente poseía, en una o varias autoridades que alimenten la necesidad de respuestas ante tales interrogantes: el temor y la competencia.

Frente a Hobbes, John Locke subrayó los derechos naturales del individuo frente a la autoridad del Estado. Su apelación a la libertad, a la igualdad y a la defensa de la propiedad privada; así como la doctrina de la separación de poderes del Estado que Montesquieu expuso en “El espíritu de las leyes” (1748); ejercitaron un influjo determinante sobre los acontecimientos políticos que desembocaron en la Declaración de Independencia estadounidense (1776) y en la Declaración de los Derechos del hombre y del ciudadano (1789) francesa. En el mismo periodo, en relación con las reflexiones del escocés David Hume, el filósofo alemán Immanuel Kant alumbró una distinción más estricta entre la esfera ética y la esfera del derecho, haciendo una clara diferencia entre una ley que obliga sólo interiormente; y otra “moral”, que contempla las acciones externas del individuo. Pero fue Rousseau, el primero que plasmó explícitamente la necesidad de un “Pacto Social”; y con él, estipular la forma en que debería darse tal condición. Teniendo en cuenta que, en la teoría social se busca éticamente el bien de la mayoría, se habla de la misma manera para cada persona, siendo éstas seres distintos. Paradoja que enfrenta la relatividad y espontaneidad humana contra el rígido (y cientificista) anhelo de encontrar la respuesta única, la respuesta verdadera.

Fukuyama citaba respecto a lo que consideraba la formación del pensamiento único: “las ideologías ya no son necesarias, han sido sustituidas por la Economía”. A lo que añado, acción eficaz de quienes mueven los hilos, sustituyendo las ideologías por algo mucho más exacto y de mejor dominio sobre las gentes, el Demonio –Dominio- Económico.

Por ello, la política murió el día en que el ser humano fue comprado. Provocando la aparición de un engendro alimentado por los números y cálculos de los valores de un mercado; como el hombre que mima y cuida su creación; hasta que ésta, una vez crecida, acabé con él.

“Toda herramienta es un arma, si se la empuña adecuadamente.”

(Ani DiFranco)

La Política siempre ha sido una herramienta, aquella que ha permitido al ser humano organizarse, aquella que ha hecho posible un orden en el que convivan, pero cuando no se ha usado como tal, la hemos transformado en un arma. En el caso de la cultura, directamente pasamos ese constructo que identificamos en colectivos y que se basa en sus propias expresiones como marca identificativa, a la cultura como herramienta, dándole como dice DiFranco, la posibilidad de usarse como un arma.

Para nosotros somos singulares, para aquello que nos rige somos un número, un código de barras. Desde la matematización de la realidad, con el Discurso del Método de Descartes y las teorías de Copérnico y Giordano Bruno, todo era transformable a expresión más pura de la lógica, la matemática. La ciencia era quien debía ahora dar respuestas. Y con un estado económico tan explotado, teniendo en cuenta que ahora se podía cifrar todo, podíamos poner precio a cualquier cosa –incluso a la vida de cualquier ser vivo-. Así, valorando el factor material para el crecimiento y funcionamiento de las sociedades, se relegó a un segundo plano, otros preceptos como la espiritualidad, la espontaneidad, el libre albedrío, o el mundo fenoménico. Dejando como herencia un constructo artificial donde seres artificiales buscan un ficticio y utópico orden para convivir todos ellos. Cuando lo que impera en estos mismos seres, es un temor y una desconfianza hacia el resto de expresiones de su alrededor.

Las diferentes formas de gobierno que se han venido dando desde que el ser humano se agrupó en colectivos, cada vez más grandes y complejos, que creó acorde a sus necesidades y tal y como sus gobernantes creyeron oportuno, desde asociaciones tribales, hasta las complejas megápolis actuales (más enormes aún que las metrópolis de principios del siglo XX), pasando por las polis griegas clásicas o los reinos del medievo.

Si nos fijamos podríamos apreciar que, unido al crecimiento de dichas comunidades sociales y de sus contenidos culturales, se da un desarrollo de forma paralela en la teoría política. Tanto podríamos ver en ello, el fantasma de la teoría económica aplicada al volumen de población, como el espectro cultural que se difumina ante la multitudinaria o masificada variedad. Pero algo permanecía, el poder de una minoría que marcaba el desenlace de toda la mayoría.

Negri, en su libro “Imperio”, nos dice:

“El poder siempre es trascendente, el poder es soberano. El poder es una máquina soberana. En Max Webber –que propone una posición liberal-funcionalista-, en Carl Schmitt –que interpreta una tradición conservadora y totalitaria-, en Lenin por fin –que representa un excepcional momento revolucionario poniéndose como objeto la extinción del Estado burgués-, el poder se presenta como un trascendencia, como un arcano, en una profunda homología de definición.”

(Negri, Imperio; pág. 17)

El propio Negri decide tratar algunos de los términos básicos y necesarios para afrontar el tema del desarrollo político post-moderno, y su anclaje en una especie de lugar árido y sin vida. Dos esenciales son biopoder y totalitarismo. El primero, la inversión por el poder sobre la totalidad de la vida. El segundo, la inversión por el Estado de la totalidad de la vida. Ambos actúan parcialmente en un terreno común, el ordenamiento de la vida. En el intento de marcar los parámetros de conducta, cohesión, y orden de la vida humana; se ha llevado a ésta a una delimitación, y a una sustancia artificiosa que ya no identificamos como aquello que es, la vida.

Otro ejemplo del mismo Negri, antes entendíamos por trabajo aquello reducido exclusivamente a la productividad de bienes materiales o básicos; hoy en día entendemos este mismo trabajo, como algo que engloba toda actividad social. Las formas económicas de la vida ya son totalitarias; es decir, ya no queda ningún espacio fuera de la expresión mercantil.

“Los hombres luchan y pierden la batalla; aquello por lo que pelearon se consigue, a pesar de la derrota, y entonces resulta no ser lo que ellos tenían intención de lograr, de modo que otros hombres tienen que luchar para obtener lo mismo que aquellos deseaban, aunque ahora lo llamen de otro modo.”

(William Morris)

De estas palabras, recordando como en la literatura, por ejemplo, encontramos arquetipos que podían hacernos presagiar esta decadencia del tejido político, al que como misión se le había asignado formar un orden ideal, a imagen y semejanza que se le demandaba a la estética con el arte, u otras ramas del conocimiento. Pero ese tejido político viéndose en la imposibilidad de alcanzar las cotas que a una razón, que se creía “quasiperfecta”, se le otorgaban, adquirió el papel al que se vio relegado. Un rol en que el poder ya no era algo ideal –haciendo referencia a la idea-, sino algo material, la reificación de la vida misma.

En ese mundo de letras, Borges nos habla de cómo la épica ya no existe. Las personas ya no son capaces de creer en la victoria, ya que para ellos esas historias de alguna manera han de reflejar el espíritu con el que dichas personas conviven cada día. Cuando hoy se emprende una aventura sabemos que ésta acabará en fracaso. De la misma forma, que cuando leíamos los papeles de Aspern, sabíamos que nunca serían hallados. O como, cuando leíamos el castillo de Kafka, ya preveíamos que el hombre nunca entraría en el castillo. Es decir, el triunfo se ha vuelto algo artificioso, ejemplo de este proceso es la imagen que se ha creado con los productos hollywodienses, en cuáles la historia de final feliz, en vez de ser interpretada como un triunfo, la vemos más como un hecho artificial –de fines comerciales- que no se corresponde a la realidad que vivimos. Como una productora de falsos sueños y esperanzas en las que ya no creemos.

“(…) durante siglos los hombres fueron capaces de creer sinceramente en la felicidad y en la victoria, aunque sentían la imprescindible dignidad de la derrota.”

(Borges, Arte Poética; pág. 67)

La épica como nos dice el propio Borges, es “(…) la más antigua forma de poesía.” (Borges, Arte Poética; pág. 62). La poesía ha sido el alimento del espíritu de generaciones, de colectivos, de formas de pensamiento. El arte ha sido y será la imagen reflejada en el espejo de la cultura al mirarse a éste. Y no podemos obviar como en la literatura –y/o la poesía-, aparecen personajes de historias como el Bartleby de Melville, aquél que no podía escribir pese a ser un escribiente, aquél que su mejor frase era un “preferiría no hacerlo”. Dentro de la hoy catalogada literatura del No –postmoderna-, encontramos infinidad de modelos como este tal Bartleby, ejemplos de la pérdida de la fe en victoria, ejemplos de cómo a la vida se le expiraban sus últimos halitos. Otro espíritu atormentado como el escocés Dylan Thomas cita: “Alguna certeza debe existir, sino de vivir, al menos de no vivir”.

“Pertenezco a una generación que perdió por igual la fe en los dioses de las religiones antiguas y la fe en los dioses de las irreligiones modernas”.

(Fernando Pessoa, poeta portugués postmoderno)

El personaje de H. Von Hofmannsthal en su Carta a Lord Chandos le dice a un supuesto Francis Bacon: “Mi caso es, en resumen, el siguiente: he perdido por completo la capacidad de pensar o hablar coherentemente sobre ninguna cosa.”

(H. V. Hofmannsthal, Carta a Lord Chandos; pág. 17)

El ser humano se encuentra cada vez más perdido entre los discursos que han condicionado la razón, una prisión en la que cada vez hay más barrotes, y se hace más difícil escapar.

Claudio Magris, en referencia a la obra de Hofmannsthal, en su ensayo La herrumbre de los signos, narra:

“Lord Chandos se siente abrumado no por el silencio o la insignificancia de la realidad, sino por la multiplicidad simultánea de sus voces, por la intensa y enervante epifanía que le asalta por doquier. El fluir de la vida lo invade y penetra hasta el punto de hacerle fundirse totalmente en los objetos, en una revelación del Todo que destruye la unidad de su persona en una sobresaltada mudanza de emociones. Descubre, con una sensación vertiginosa, la identidad universal, el valor absoluto y con él la equivalencia de todas las cosas: en <<toda existencia>> -en la belleza y en la locura, en los gestos de bondad y en los delitos, en la cultura y en la animalidad bruta- siente <<una gran unidad>>, siente <<naturaleza>> e intuye que cada experiencia vale por cualquiera otra y que cada una afecta con similar intensidad. Ninguna apariencia es falaz, todo es <<metáfora>> y <<cada criatura es una llave de la otra>>.”

(Claudio Magris, ‘La Herrumbre de los Signos’; pág. 59-60)

La Decadencia de la vida, la decadencia de la experiencia, nos entrega sin remedio a una confusa mezcla de sensaciones y pensamientos, dejándonos varados en un inmenso glaciar de icebergs de los que no somos capaces de distinguir sus tamaños, ni presagiar su verdadero peligro. Abandonados a una inacción -promovida por los intereses de quienes asignan nuestros propios caminos-, seguimos cada día tragando, engullendo, y preocupándonos únicamente de nosotros mismos, tal y como sigue previsto. Marchitándose a cada paso en favor de la racionalidad y la estirpe humana, aquello que es parte de la vida: lo espontáneo, el libre albedrío.

Así pues concluyendo, las ramas del árbol de la política no divergen del tronco que sostiene las ramas de la cultura, pero al mismo tiempo distan de ser exactamente lo mismo; como injertos ajenos que completan al árbol originario, es el caso, del árbol de la vida. Eso sí, como si nos encontrásemos en un estadio de sequía, dicho árbol deja secar aquellas ramas que menor peso guardan en el prolongarse de su vida, vida que se agota por momentos.

Bibliografía

Imperio – Antonio Negri

Carta a Lord Chandos – Hugo Von Hofmannsthal

La herrumbre de los signos – Claudio Magris

Arte Poética. – Jorge Luis Borges

Bartleby y Compañía. – Enrique Vila-Matas

(Además de los diccionarios o herramientas de búsqueda pertinentes.)

Artículo sobre la Campaña “estosololoarreglamosentretodos.org”

Este escrito pretende denunciar el trato que recibimos como conciudadanos de una sociedad déspota y cruel. Digo una sociedad haciendo alusión a que es una única sociedad teóricamente cosmopolita la que impera por todo el mundo, y ésta se basa en un principio básico, la economía capitalista.

Intentaré ser preciso, y no alargarme más de lo necesario. Empezaré con una breve introducción para contextualizar la posterior crítica a la campaña.

A modo de introducción temática de la situación económica actual.

a) El neoliberalismo.

“El término neoliberalismo, proviene de la abreviación de neoclassical liberalism (liberalismo neoclásico), es un neologismo que hace referencia a una política económica con énfasis tecnocrático y macroeconómico que considera contraproducente el excesivo intervencionismo estatal en materia social o en la economía y defiende el libre mercado capitalista como mejor garante del equilibrio institucional y el crecimiento económico de un país, salvo ante la presencia de las denominadas fallas del mercado*1.^”

“*1 En economía, fallo de mercado es el término usado para describir la situación que se produce cuando el suministro que hace un mercado de un bien o servicio no es eficiente, bien porque el mercado suministre más cantidad de lo que sería eficiente o también se puede producir el fallo porque el equilibrio del mercado proporcione menos cantidad de un determinado bien de lo que sería eficiente. Para los economistas, el término se aplica cuando la ineficiencia es particularmente dramática, o cuando se sugiere que una institución fuera del mercado (como el gobierno, una institución pública o un colectivo de personas asociadas) podría ser más eficiente y producir mejores resultados que iniciativas privadas de mercado.”

(Entre comillas, un extracto seleccionado de la Enciclopedia libre multimedia Wikipedia, donde se pueden encontrar estas definiciones mucho más extendidas.)

La economía neoliberal nació dando paso a una muerte anunciada. En el momento en que se establecieron sus bases, se podía intuir perfectamente, que llegaría el día en que ese mercado que tiende a un supuesto infinito matemático (aquel al que llevan los números y cuentas de las que se nutre), sería incompatible con aquello finito en nuestra naturaleza: nuestra temporalidad, nuestras acciones, nuestros recursos. Éstos están limitados por la finitud a la que estamos esposados. De esta manera, la imposible y ficticia comunión entre dos mundos antagónicos (finitud e infinitud), nos lleva a un goteo que poco a poco nos desangra.

Esto mismo se trata de una continua contradicción que bien ejemplifico Goethe con su obra “Fausto”, y que refleja lo que con el paso de los años se apoderaría del espíritu de la cultura occidental, siendo el espejo de lo que vivimos. La mentalidad faústica se ha adherido fenomenalmente al mercado neoliberal. Aquél que defiende como principio esencial la posibilidad (ellos le llaman libertad, extraño cuando es la única opción) de que cualquier ente privado pueda alcanzar o tender a un crecimiento económico infinito, en discordancia y hegemonía respecto al ente público. Como sucede en España con empresas como Telefónica, Repsol, o Banco Santander, etc., las cuáles tienen más poder en las decisiones  del rumbo de la política y organización del estado que el propio gobierno del país. Lo mismo pasa en Cataluña con LaCaixa y la Generalitat, donde la primera es más poderosa que la segunda. Esto contagia al ente público de ese espíritu inhumano, en el que prevalece el crecimiento económico sobre las personas.

Los políticos en la actualidad, son meros títeres de un mercado económico que les maniata de pies y manos, dejándoles además como erróneos rostros responsables de lo que acontece, quedando siempre en el anonimato los reales responsables.

b) El Mundo neoliberal en contra de cualquier otra expresión de sistema posible.

No es casualidad, que se uniesen los países de ideologías liberales (o neoliberales) en las guerras mundiales contra los que no lo eran (a excepción del muro comunista, al que más tarde le llegaría su hora, y su persecución). Y, que poco después de hacer caer a las economías basadas en el crecimiento interior y público de los estados, en ese caso el bloque germano, fuesen a por los otros que abogaban por un sistema económico distinto, en lo que conocemos como la guerra fría. De esta forma, se eliminó al diferente, al no-semejante, y se garantizaba pues la existencia de un único bloque sin la amenaza ni presencia de cualquier otro.

¿Qué mejor forma que esta, para que la gente no se plantee, ni pueda hacerlo, nada distinto a lo que hay?

(…)

Desde hace tiempo, la teoría económica no es capaz de idear otro sistema que no sea el capitalista. Este sistema se ha impuesto de tal forma que no somos capaces de pensar en otra opción. Las otras opciones conocidas que se han dado durante la historia; o han fallado, o no han sido factibles en la aplicación práctica, o han sido eliminadas directamente. Es por ello que los economistas teóricos no logran pensar en alternativas a este sistema que poco a poco nos devora como parte de su hambriento apetito. En esta retro-alimentación necesaria el precio a pagar cada día sube, llegando a ser ese precio nuestra tumba, como también será la del propio sistema. Pero antes de caer dicho sistema, vamos cayendo nosotros.

De esta manera, la forma de relanzar un capitalismo moribundo es fomentar un crecimiento de la economía que cuando comience a relanzarlo, a la vez, crecerá el volumen económico, y así nunca llegaremos a sostener un sistema que tiende hacia un infinito. El materialismo, aquél sistema que trata a las cosas como personas, y las personas como cosas, piensa en números y cálculos de mercado, no en personas ni factores humanos, más allá de sus propios intereses.

Así vayamos a centrarnos ahora en la campaña que ha suscitado el interés para realizar este artículo.

¿Cómo es y de qué trata esta campaña?

• Consiste en una campaña de estilo viral; es decir, de rápida propagación, de composición sencilla y aparentemente inocente. Pero como los virus esconde una vertiente oscura y sospechosa.

• No tiene ningún logo ni marca visible, seguramente para hacer ver una neutralidad en el mensaje. La presencia de personas famosas y anónimas se entremezcla para darle un tono más cercano. Pero realmente no se dice explícitamente quien está detrás de dicha plataforma.

• Se usa una página de Internet con dominio .org, en vez de .com; ya que las segundas son para empresas (mayoritariamente) y las primeras no están tan vinculadas al ánimo de lucro. Otro dato que hace creer que no tiene relación directa con entidades del panorama económico.

• La campaña hace hincapié en que el problema de la crisis económica es de tipo psicológico o mental. Que se trata de una falta de confianza. Y con esta misma bandera surge la fundación confianza (http://fundacionconfianza.es/), que si visitamos su web vemos que las cosas no son lo que parecen a primera vista. Ya que podemos encontrar a aquellos que no tienen nada de benefactores reconocidos sino más bien de exponentes claros del mundo capitalista que ahora se llenan la boca de palabras o expresiones como: responsabilidad social, ser positivos, el esfuerzo de todos, confianza, etc…

• Se fomentan las ideas productoras de riquezas, particulares a primera vista, pero claramente con reminiscencias a un beneficio global. A fin de cuentas, que los adinerados –interesados- no pueden seguir creciendo si nosotros no somos el vehículo que les lleve a ello.

¿Quién está detrás de esta campaña?

La campaña “estosololoarreglamosentretodos.org“, la cuál sin que casi nadie lo sepa, está respaldada por la mayor parte de las empresas privadas que conforman el Ibex35, y por tanto, las empresas que dominan la economía (y política, aunque no se diga) española. Esta campaña está pagada (alrededor de 4 millones de euros en ayudas desde 100.000 € a un millón de €) por la Cámara de Comercio, la patronal de les grandes empresas constructoras (Seopan), Telefónica, el BBVA, Iberia, Repsol, Endesa, Mapfre, Caja Madrid, y muchas más grandes empresas y bancos.

Los creadores de la idea: Jaime de Andrés, responsable de publicidad corporativa de Telefónica, Javier Gómez Navarro (ex ministro de comercio y actual presidente del Consejo Superior de Cámaras), el economista Guillermo de la Dehesa y los prestigiosos e influyentes gabinetes de abogados de: Antonio Garrigues Walker y Miquel Roca.

Es curioso que quienes nos han metido en la crisis (estas empresas, entre otras) sean ahora las que quieran que les saquemos “nosotros” -ciudadanos de a pie- las castañas del fuego.

¿Quién se beneficia?

El estado capitalista, que de capa caída y en crisis, necesita relanzar el consumo y el gasto económico para que así no se corte ese crecimiento y no estalle el sistema, cosa prevista que tarde o temprano pasará.

Recordemos el corralito en Argentina, donde un rumor hizo que las personas en multitudes fuesen a pedir su dinero a los bancos y éste brillara por su ausencia. Lo que provocó un estado de conmoción que dejó a la vista que ese supuesto dinero bien guardado no existía, y quien realmente lo tenía, eran los cuatro enriquecidos de costumbre. Si ahora decidiésemos ir todos a buscar nuestros ahorros veríamos que nuestro dinero es ficticio y no existe realmente. Tengamos en cuenta que tan sólo el 15% del dinero de todas las cuentas bancarias del mundo es real, y el otro 85%, es electrónico.

Además, ese “todos” del título de la campaña provoca un forzoso enfrentamiento entre aquellos que se consideren todos, y los que no quieran estar en ese saco. Seguimos con las mismas premisas que durante siglos y siglos nos han gobernado. La sentencia “divide y vencerás” es una de las más utilizadas por un sistema económico que bien podría estudiarse como una dictadura política en manos del todopoderoso ente monetario, por extraño que suene.

Se piden ideas. Ideas que hagan crecer y relanzar aún más la economía, los mercados y los bienes. Las ideas se suceden, brotan, a un ritmo enorme. Pero parece que éste ya no es suficiente. Hace falta que sea más numeroso y veloz –dicho crecimiento- para que la economía siga subsistiendo como la conocemos. Hemos llegado a un nivel de aceleración de dichas ideas, llamémoslas productoras de riquezas, que no alcanzan la velocidad de crecimiento del mercado económico que aún crece más deprisa. Por ello, se pide que todos pensemos en producir capital, que todos no tengamos miedo en adquirir bienes y ser aún más consumistas.

Pero en una crisis, el poco dinero de las personas, no puede esfumarse en cosas materiales que tan sólo aporten a la economía familiar una adquisición de materias, las cuáles si las vendiésemos nos pagarían la mitad –la segunda mano-. Mientras el verdadero beneficio monetario siga aumentando las arcas de los bancos y las empresas privadas, las cuáles no reparten entre todos nada de esas ganancias. Un banco cualquiera invierte en el ámbito social (impuestos, obras sociales, etc.) un porcentaje entre el 2-9% de sus beneficios anuales. ¿Dónde va el resto de ese beneficio neto? Preguntémosle a los bancos, puesto que sólo ellos lo saben.

¿Quiénes son los verdaderos culpables de llegar a esta situación?

Anecdóticamente, me gustaría narrar, en modo de introducción, un suceso que protagonizó el propio Zapatero (Sí, Zapatero, por extraño o insólito que parezca).

Hizo unas declaraciones que pocas veces se ven en antena en contra del estado económico en el que vivimos. En dichas declaraciones venía a decir que: las empresas, a las que el gobierno y los ciudadanos han salvado de la primera fase de la crisis (recordemos los problemas de la fiabilidad económica de los bancos), pueden ponerles restricciones tan rígidas y usureras al estado o las propias personas ahora que se les pide dinero a éstas.

Esto es un indicio de como el estado capitalista y el materialismo es un ente que no conoce de parentescos, favores o amigos; sino que todos somos un número más para ellos, que solamente tenemos cabida a su lado si favorecemos su propio crecimiento y no el nuestro. Los ricos cada día más ricos, mientras el resto se partan la cara por una vida digna (como ha pasado durante toda la historia en la cara más amarga –y claro está, materialista- de la cultura occidental).

Los mayores culpables, si se les puede llamar así, serían los bancos. Aquellos que controlan la economía en base a su desarrollo, aunque a veces digan que el nuestro es el suyo. Lo único que les interesa es su beneficio, y si pudieran obtenerlo sin nosotros, y dejásemos de serles útiles, lo harían sin miramiento alguno. Puesto que así lo han hecho y seguirán haciendo como ha sucedido.

Recordemos que sucedió hace un par de siglos cuando se instauraron las monedas de curso legal, es decir los billetes. Los bancos compraban el oro de las personas (anterior forma de bienes) por trozos de papel que supuestamente poseían un valor concreto. Pero, y si un día cualquiera, ¿esos billetes dejasen de tener dicho valor? Las gentes habrían perdido sus bienes al venderlos a los bancos, y serían ellos quienes tendrían todo el metal preciado. Por esta razón, en tiempos de crisis no es aconsejable deshacerse del oro, ya que las materias preciosas son la única garantía de bienes perpetuos.

(Recomiendo el visionado de la película española “El concursante” que fue prohibida en muchos cines por su crítica a la economía.)

Otras iniciativas sospechosas y reconocidas.

Como los famosos y “noveles” microcréditos, una forma de sanear la economía, aunque se trate de más parches que siguen haciendo que la rueda siga rodando hasta que el agujero sea tan grande que ya no lo arregle ningún parche. Recordemos que aunque parezca una solución, la única forma de que dichos microcréditos sean una real ayuda a la economía sería si éstos careciesen de intereses a pagar por parte de quien lo pide. Solamente entonces, sería un préstamo real a favor del crecimiento mutuo de instituciones y personas, pero mientras pagues unos intereses sobre ellos, el banco sigue creciendo y tú endeudándote.

O como nos cuenta un crítico más de la campaña: “A mi em recorda a aquelles boniques amnisties que hi ha quan es passa d’una dictadura a una falsa democràcia i t’has de menjar una falsa “llei de perdó” dels responsables de mil i una barbaritats.” (..: MadeByMiki :..)

(Traducción: “A mi me recuerda a aquellas bonitas amnistías que hay cuando se pasa de una dictadura a una falsa democracia y te has de comer una falsa “ley de perdón” de los responsables de mil y una barbaridades.”)

La Contra-publicidad

La respuesta a esta campaña no se ha hecho esperar, y por todos lados aparecen las críticas y las páginas de réplica.

Por ejemplo:

• · “seoptimistaycompra.org”
• · “hipotecatecomosea.org”
• “gastadeunaputavez.org”.
• http://www.ecologistasenaccion.org/spip.php?article16797
• http://www.estosololoarreglamossinellos.org/
• http://estosololoarreglamosentretodos.org/
• http://madebymiki.wordpress.com/2010/03/05/esto-lo-arreglamos-sin-ellos/

Conclusiones.

En esta campaña, se habla de confianza. Se dice textualmente (como dice en el anuncio televisivo el reconocido escritor Juan José Millás), que como sucede con el tiempo, la sensación de crisis es mayor que la crisis en sí. Que tengan narices de decirle esto a los millones de parados que hay, o a las familias que las pasan canutas para tener luz, comida o agua corriente. Que le digan esto a las personas que van a un banco a pedir una hipoteca, o a familias que no puedan entrar en la rueda del consumo como sucede en el segundo y tercer mundo, a los cuáles les roban los del primer mundo aquello valioso que tengan.

Que no vengan con memeces, ya que los números (que tanto les gustan a los economistas) hablan por sí solos. La economía a pasos agigantados, cada día más, empobrece una población mundial que depende de unos pocos para sobrevivir. Y las riquezas y demás bienes materiales que acumulan esos pocos han sido las que cada uno de nosotros les hemos dado. En otras palabras, los ricos no serían ricos sin pobres que trabajen para ellos y así los enriquezcan más.

Recordemos, lo primero que da confianza es la claridad, y esta campaña puede aparentar ser de lo más inocente y benevolente, pero que sucede si te das cuenta de que te han vuelto a esconder una parte de la realidad. Y precisamente, aquella que más mal huele. Una campaña anticrisis promovida por los bancos, aquellos que nos han metido en la misma. Por lo mismo, denuncio que de claridad nada; por tanto, de mi confianza, nada.

Eso sí, el pesimismo agrava la enfermedad, y las buenas intenciones de las caras que han participado en la campaña no deben ser el foco de las críticas, sino aquellos que pretenden sacar tajada desde la oscuridad a costa de esos rostros y de los otros anónimos, que son los de todos.

No les demos entonces nada hasta que verdaderamente se ganen esa citada confianza, y no sólo con palabras bonitas sino con hechos tangibles.

Parece que cada día debemos tener más pinta de tontos… Y algo de razón tienen en esto, porque nos las cuelan siempre por mucho que creamos que no es así, y esto es un ejemplo más por sutil o inocente que sea.

La humanidad no es materialista, por mucho que se esfuercen en hacernos creer que así la conseguiremos, comprando y gastando como sumisas ovejas que siguen a un pastor camino al matadero.

La humanidad, como el amor, “no tienen precio” (como dice la coletilla del conocido anuncio ‘precisamente’ de mastercard). Pero parece que sí para una parte de la sociedad, y el día que  esto lo crea todo el mundo, perderemos una de las pocas cosas que nos quedan como seres humanos, acabaremos de perder la espontaneidad, el libre albedrío que poco a poco ya nos quitan.

Luchemos para que estas naturalezas sigan siendo intangibles, sigan sin poder ser apresadas entre barrotes o fronteras que las limiten y predefinan.

¿Qué sucede si te la vuelven a dar con queso?

¡Pues que ya no me callo, cojones!

Parafraseando un dicho tradicional:

“De buenas intenciones el infierno está lleno. De buenas obras, el cielo se quedó vacío.”

La literatura del No, como ejemplo del rechazo en contra del camino pactado, y ante el inevitable destino moribundo de la propia cultura.

“La historia se ha acabado” – Francis Fukuyama

Fukuyama con esta lapidaria y breve cita, resumía el espíritu del conocimiento actual, arrastrado a estas conclusiones por lo acontecido anteriormente en la Modernidad, y por ende, en la Post-modernidad. Siempre esclavos de las relaciones de poder que entre las gentes y estatus que se dan; colocando de esta manera, a cada uno en un emplazamiento –justo o injusto-.

En el mundo de la estética, y especialmente en la literatura, se ve claramente como una serie de indicios y síntomas provocan este cambio cultural, un cambio del ideal estético y de cómo y donde encontrar la belleza. Estas transformaciones salpican a las sociedades hasta hoy, dejando un abanico enorme de títulos y autores que decidieron narrar su sentir ante dicha situación.

Entre la espectral fantasía de Poe, las fulanas cojas y los jorobados repudiados de Baudelaire, o los oscuros y complejos personajes de la literatura rusa post-moderna; vemos las pautas de la ruptura de aquello que se tenía en cuenta como bello, como idílico, como divino.

Anteriormente, el artista había poseído un discurso único por el que guiar sus pinceladas o letras, pero a partir de la modernidad, se genera una aceptación de varios discursos como validos, que con el paso del tiempo hasta nuestros días, se diversificó y se transformó en una multiplicidad que el ser humano no daba alcanzada. Como un manojo inmenso de paja que el avaricioso campesino pretende coger entero aún sabiendo que nunca podrá.

La obra del Fausto refleja esta actitud ante las leyes de la existencia. Por un lado, somos seres finitos; por otro, las diversas acciones, conocimientos e incluso expresiones de nuestro alrededor, son infinitas. Por tanto, se da la contradicción en la existencia humana, entre el deseo ferviente de alcanzar la plenitud (ya sea sapiencial, o de otra índole), y conocer las limitaciones de la materialidad que nos compone.

Los griegos nunca pensaron en el futuro, ya que ellos vivían en un permanente presente. Más tarde, las gentes creyeron en un futuro victorioso, donde alcanzar sus metas. En la Modernidad, empezaron a no tener en que creer, o creer en demasiados caminos. Hoy, nos encontramos ante la impune cobardía de darle la espalda a esa victoria.

La vida había cambiado su definición. Aquello que para el poeta era la vida, el libre albedrío, la espontaneidad, el cambio, lo contemplativo, etc.; ya no guardaba un lugar en el delimitado, rígido, y teóricamente, idílico orden en el que se vivía. Como esclavos de nuestro propio constructo, la razón. Como dijo el físico Isaac Newton: “Toda acción conlleva a una reacción de la misma intensidad y fuerza, en sentido contrario”.

Así, como si el artista sintiese dentro de sí mismo el dolor de haberle extirpado la vida. Dolor que se apodera de él, sin dejarle ninguna otra salida que expresarlo en las formas que su torturada conciencia le dejase. Tal cuál lo dicho de esta manera, como dice el escritor Elizondo: “el dolor, no es enfermedad, sino una danza de la que podrían estar surgiendo nuevas construcciones de la sensibilidad”. Y como sentencia Enrique Vila-Matas en “Bartleby y compañía”: “esto bien puede aplicarse a la aparición del Mal de la literatura contemporánea”.

Artaud cita: “es el dolor aquello que afirma la vida misma”. Como lo es el silencio literario y prematuro de Rimbaud, el suicidio de Nerval, o la vida de Dylan Thomas; ejemplos del angustioso devenir de vidas, que bien podrían haber tildado ellos mismos, de no-vividas.

Como movidos por el artificio, estos autores invitan a adentrarse en las oscuras profundidades del espíritu humano, de sus pensamientos y sus pulsiones; sumergiéndonos, en lo más hondo de lo prohibido, en las entrañas del Mal.

Como dice el escocés Dylan Thomas: “Alguna certeza debe existir, sino de vivir, al menos de no vivir”. Que bien podría adecuarse tal y como invita Vila-Matas: “Alguna certeza debe existir, sino de escribir al menos de no escribir”.

Otra anécdota que espero ayude a encauzar lo dicho, es aquella en que Michelangelo Antonioni pensó en hacer una película mientras un día miraba “a la maldad y a la gran capacidad irónica del Sol” –dijo-. La llamó Eclipse, nombre que expresa esa ironía, fácilmente trasladable a la vida. Por un lado, tan clara y de cariz tan atrayente; por otro, la angustia, el temor, la responsabilidad.

La literatura ya no temía hacer aparecer en sus páginas, de blanco inmaculado, lo grosero, lo rudo –como lo llama Borges-. Incluso, parecía ponerse de moda, usar o hablar de lo siempre prohibido. Hasta el hecho de no hablar, como nos viene a decir la mente matemática de Wittgenstein: “De lo que no se puede hablar mejor callar”. Haciendo alusión a que si no existe ninguna certeza absoluta, no podemos hablar de nada. Daniel A. Attala lo nombra en otra sentencia: “Para Wittgenstein, el hecho de que existan millones de libros, es el indicio –prueba innegable- de que ninguno contiene la verdad”.

Tal vez, Goethe y su obra el Fausto sean las primeras piedras en la frustración del ser humano por alcanzar el infinito. La ansías de de meter en el mismo saco la contradicción de la finitud e infinitud. Lo que me recuerda otra anécdota sobre el tema. Gadda-Sterne realizó un cuento infinito, aquél que no podía acabar, su “Tristán Shandy”. Este personaje no quiere nacer, porque no quiere morir. Ya que siguiendo la premisa lógico-matemática, en que la línea más corta entre dos “fatales” puntos (como dice el propio Sterne), es la línea recta; cualquier desvío, arma o posibilidad de evitarla, de escaparse, buena es. Y por tanto, como dice Carlo Levi respecto al tema: “toda escapatoria es justa decisión de su excusado”.

La poeta Alejandra Pizarnyk en su libro sobre Artaud, nos demuestra que ella también decidió sorber los jugos de la fruta prohibida; como las pócimas a las que se abandonó Cleopatra; como el brebaje inmortal que seguro pensó poseer por sus venas Guy de Maupassant en su cuento. Todos ellos escogieron el camino oscuro, y no el iluminado por faroles clavados en asfalto que sepulte más asfalto. Todos ellos, fueron uno, al enfrentarse a la sombra de su propio tiempo, aunque todos también tuvieron un trágico final que bien podría ser de un obra de Shakespeare o de Homero.

Entremezclándose en clave medio fantástica, el sujeto y el objeto danzan. El mundo que se ha reificado (como dice Karl Marx), se le han atribuido dotes humanas a los objetos, y las personas son tratadas como objetos. Borges comienza un de sus libros (“Arte Poética”) con la siguiente frase: “<<Lavartus prodeo>>: como el filósofo en palabras de Descartes, el poeta camina enmascarado”. Donde diría mejor, que es la vida la que camina enmascarada, y que por mucho que intentamos desenmascararla, menor sensación de lograrlo nos queda.

Valéry lo proclamaba a los cuatro vientos: “¡Elevemos al fin una página a la potencia del cielo estrellado!”. Pero como dice Borges: “hemos perdido la épica”.

Bien hoy, si se emprende una aventura, sabemos que acabará en fracaso. Cuando leemos los papeles de Aspern, sabemos que los papeles nunca serán encontrados. Cuando leemos “El Castillo” de Kafka, sabemos que el hombre nunca entrará en el castillo. Es decir, ya no podemos creer de verdad en la felicidad y el triunfo. Y quizás ésta sea una de las miserias de nuestro tiempo. Cuando Kafka dice que desea que sus libros sean destruidos, tal vez sea porque “en realidad quería escribir un libro feliz y victorioso, y se daba cuenta de que le era imposible”[1]. Y lo hubiera podido escribir dada su virtuosa escritura, pero las gentes se habrían dado cuenta de que no decía la verdad. No la verdad de los hechos, sino la verdad de sus sueños. Borges muestra el ejemplo del discutido cine de Hollywood, que pese a parecer tan artificioso, es el único que mantiene la épica., la creencia en la victoria.

“Durante siglos los hombres fueron capaces de creer sinceramente en la felicidad y en la victoria, aunque sentían la imprescindible dignidad de la derrota.” (Borges)

La literatura ha nutrido desde hace ya miles de años –ya sea en forma escrita u oral-, al alma; a la necesidad natural del ser humano de dar sentido a su existir, y abrazarse así a la madre que le vio nacer.

En sus inicios, como la música, seguía firmemente los pasos a los que estaba destinada. La literatura era otra de los vínculos del ser humano con sus semejantes y su alrededor. La épica era el ejemplo de la victoria, sin épica, sólo quedará derrota.

Un ejemplo de este pensamiento, lo veo en unas palabras de Fernando Pessoa: “Pertenezco a una generación que perdió por igual la fe en los dioses de las religiones antiguas y la fe en los dioses de las irreligiones modernas”.

Después de todo un camino en busca de la absoluta concreción, en busca de la verdad anhelada; acabamos ante le ley del todo vale, desde las putas de Bukowsky hasta el bidé de Duschamps, o un irónico y colorido Warhol, interpretado seguramente al revés. La sensación de llegar a un sin-sentido, que tal vez, antes no se hubiese dado; y creyendo ir hacia atrás, en verdad vamos muy hacia delante, tanto, que parecemos tener prisa en llegar a la tumba. ¿Por qué será? ¿Tal vez, la vida ya no sea vida? ¿O tal vez, siempre fuese así, y nunca lo hayamos aceptado?

Lo qué si está claro, es que el ser humano no ha alcanzado la anhelada postura divina bajo la sombra de la cuál siempre ha vivido, y que queriendo cambiarla por los números, éstos le dieron más de lo mismo.

No sabremos que es vida nunca por la voz de un filósofo, ni de un científico, ya que quien más puede expresarlo será el poeta (artista), gracias al empático sistema de sensaciones en el que vive. Sólo tras la cortina hallaremos las respuestas, sólo tras la cortina están los mecanismos que mueven al teatro; pero sólo unos pocos son capaces de correrla y mirar tras ella.

Debemos creer en otras victorias que no sean las de ellos, las de los diabólicos titiriteros; y no seguir hacia las que nos tengan previstas. Crear ya no es tan sencillo. Imitar es cosa de niños. Y captar aquello divino, sólo es posible por la apertura del espectro que siente.

[1]* Borges, Arte Poética; Pág. 66-67

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Tercera parte completa de un artículo sobre estética con el nombre, “Historia del pensamiento Estético. El tratamiento de la Idea y del Ideal. Conclusión de una muerte anunciada.“, de mi autoría.

B&B

BAUDELAIRE & BENJAMÍN

Es probable, que cuando nombremos a Charles Baudelaire, estemos, tal vez, ante la figura del poeta que fue capaz de trascender las barreras que delimitaban –en aquel momento- al arte bajo el influjo del idealismo y el racionalismo. La concepción de lo bello y sublime (como marcas de lo considerado el ideal*[1]) se entremezclan en su poesía, con sus más temidos contrarios, la fealdad y lo decadente. Baudelaire, al igual que Benjamin, son intelectuales enamorados, de aquello que desde lo más bajo de los subsuelos urbanos, conforma un mapa macabro de las ciudades, las clases sociales, e incluso, nuestra cultura Occidental, de la que ambos provienen, y conocen bien.

Baudelaire, un extravagante poeta francés que nació en 1821, en el momento en que los románticos ensalzaban los valores de Naturaleza, Belleza e Idealidad “espiritual”, como horizontes a divisar. En 1842, con la mayoría de edad, recibe una herencia familiar y toma la decisión de hacerse un dandi. Momento, cuando conocerá a quién después idolatrará como maestro, el escritor y poeta francés Thèophile Gautier. Aunque su mayor fuente de inspiración se trataba de Edgar Alan Poe, ya que como decía Adorno: “Poe es el faro de Baudelaire”.

A partir de aquí, ó más aún, su vida se volvió un torbellino de emociones, relacionado siempre con suburbios, prostitutas, y su lucha constante por reflejar que era lo que había decidido ser, un bohemio, un dandi, un verdadero poeta, un artista; que se distinguía del resto por su afán de ver en lo pequeño, los que otros mal-apreciaban. Con la embriaguez como mayor fuente de inspiración, este poeta francés de carácter libertino, removió los cimientos de los valores y “vicios” que rodeaban a los artistas y su mundo, ya que además, el suyo estaba en las calles, fuera de la élite cortesana de la época, lugares que otros ni pisaban por no manchar sus relucientes zapatos. Las zonas baja y reprimidas de las ciudades, en este caso París, eran el escenario en el que este particular y apesanumbrado bardo romántico se daba cita rompiendo los estereotipos de su alrededor. Y donde su amor por estas estampas caleidoscópicas, le haría forjar sus ideales en buscar en lo pequeño para explicar lo que acontece desde allí. Penetrando así, en la naturaleza de ello, en lo que vivía y se vivía en este ámbito, en lo cierto y en lo falso de todo esto.

Gracias a su estilo poético, junto a esa, poco común*[2], visión hacia la deformación de lo estipulado como ideal, logro el reconocimiento categórico que tanto anhelaba, tal vez, de una forma un tanto obsesiva, el de ser considerado un verdadero poeta. Aunque ello representará el veneno que el idealista artista debía despreciar.

Algo en lo que unos 50 años más tarde un filósofo alemán, Walter Benjamin, se fijaría fervientemente. Llegando a observar que aquel poeta era capaz de explicar algunos de los términos de su propia filosofía. Y es que, Benjamin es reconocido por su ensayo sobre Baudelaire, entre otros, como los de Kafka, Proust ó Karl Kraus. El carácter fragmentario de su obra a falta de un gran volumen, dificultó su verdadero alcance sapiencial. Pero no dudamos ahora al divisar su figura entre sus escritos, que estamos ante una de esas figuras medio erráticas*[3], con una vida llena de lucha constante por unos ideales o convicciones que distan de los de su alrededor. Un espíritu rebelde, un bohemio con los ojos bien abiertos y dispuestos, capaz de dar su vida por lo que cree, sin proponerse como meta, ser parte del arte y el pensamiento, tan sólo, del suyo propio.

Walter Benjamin nació en Berlín en 1892, en el momento de la post-modernidad en Occidente. Pensador muy marcado por el arte, especialmente por la poesía, tanto que la lírica se entremezcló en su prosa dándole un estilo, que le caracterizó a la hora plasmar su pensamiento. Rasgos de ello es su admiración por la poesía de Baudelaire y sus ensayos en forma casi de prosa lírica.

Benjamin centraba su crítica en la decadencia del aura, y por defecto, la vacuidad de la experiencia, a lo que él llamaría atrofia de la experiencia. Abordar entonces un mínimo de los preceptos de su filosofía será necesario para enfocar su mensaje, y profundizar en el posterior escrito que realizaré relacionando a ambos, Walter Benjamin y Charles Baudelaire (Págs. 8 en adelante).

Toda vivencia es un cúmulo rutinario, previsible, de las acciones posibles a llevar a cabo. Todo ello, en contraposición a dicha experiencia. Como ya veía o intuía, algo parecido Baudelaire medio siglo antes; al ver como su alrededor se falseaba ante la pequeñez, como esquivándola pese a ser parte obligada de nuestro entorno.

El filósofo alemán nos habla de una modificación de la experiencia acorde a la evolución –ó involución- social. La nueva estructura social, la aparición de las “masas”, las grandes ciudades, el trabajo industrial, ó la diversión –juegos de azar: el autómata, adicto al juego, el jugador compulsivo-, estipulan y dan fe, de aquello que Benjamin reclama, la decadencia que ello a reportado al aura*[4]. Considera que este hecho es algo completamente irremediable, ya que lo más próximo a la experiencia es la vivencia del sobresalto, el Chock*[5]. Esa situación que rompe el transcurso, la cotidianidad monótona de las vivencias que se suceden marcando el devenir de nuestras vidas. Pero más cerca de una situación límite que de pura experiencia, el Chock, es eso, el sobresalto que se produce al romper ese rutinario, y sin sentido –a veces-, devenir de acciones sincronizadas a las acciones múltiples de la masa*[6] -la conciencia-.

Por otro lado, para entender la postura respecto a la masa de Benjamin, diríamos ejemplos tales que: Nietszche la escupiría, Hegel la miraría desde un balcón, y Baudelaire desde ella misma, desde sus adentros, tal cual al filósofo alemán. La vivencia se caracteriza por tener mucha conciencia, en detrimento al concepto, de lo que vive el alrededor. Somos como espejos en que todo nuestro entorno se refleja, y se asimila así, velozmente, para no dejar que eso le afecte. Tocando la superficie no se adentra en las cosas tocadas. Cuanta mayor conciencia, mayor frialdad, como pasa, según Benjamín, en las grandes ciudades o grandes núcleos urbanos. No se deja penetrar a aquello que genera estímulo. Y en esto hay algo de barbarie, pero no es desaparición, quedan restos de experiencia pero en este momento social la vivencia toma mayor importancia –y/ó utilidad-. Acorde a la decadencia del aura, Baudelaire habla de la pérdida de la aureola del poeta, como tal. Y no podemos negar, que lo reclamaba desde su propio estilo de vida, hasta en su poesía.

Esta pérdida de experiencia, él cree, viene ya desde la Modernidad, y como si la post-modernidad no hubiese podido cambiarlo, como si siguiese anclada en aquello que le da nombre. Así el camino del aura está condenado a seguir por ese túnel, del que la luz de la salida se resiste a llegar, con la incerteza y angustia de pensar en que pueda tener salida. Como si descendiese lentamente al fuego que poco a poco la consumirá. La esencia que Baudelaire rescata del entorno, como en “Las Flores del Mal”, es ese maligno que en todo permanece su huella. Con la misión de que se identifique con uno mismo, y se demuestre esa decadencia del aura. Como de forma parecida, tratando el punto de vista olvidado, Benjamin aborda la Historia. Lo hace desde lo micro, lo pequeño, lo olvidado.

Un hecho característico que veía Walter Benjamín como herramienta de este cambio de la experiencia, era la Fotografía. La consideraba la “fábrica de recuerdos”, ya que era la ampliación de la memoria voluntaria. Como herramienta de las ciencias o el arte, era el medio de producción intelectual, la técnica moderna, es la imagen de la fábrica. Abre las puertas a unas masas que pueden romper límites. Donde entran los deseos especiales, aquellas bellezas fuera de los cánones, de los ideales estipulados para lo bello. La posibilidad de acercarse a las cosas pequeñas, de apreciar un símil a la belleza completamente relativo, aunque ello sea algo monstruoso.

Siguiendo con los principios de la filosofía de Benjamin, en que también nos habla de la memoria involuntaria. En el momento de mirar la Historia, de conocerla, existe la tendencia a encontrar correspondencias, tal vez, en referencia a una vida pasada, o un momento cronológico que ejerce una atracción especial. “Les Correspondants”, era el vocablo utilizado para designar aquella vida vivida, aquello que al evocar, o revivir, te remueve esa felicidad, como si te trastocase, aunque siempre como pasado, como lo ya vivido, sin presencia presente más que en la sensación. Esto Baudelaire lo refleja en su poema “Los Siete Viejos”, en forma de angustia respecto al sentido temporal, el hecho de vivir constantemente sus ciclos, su vida. Esto es en este plano, la aparición de la reiteración.

Luego, el término “Spleen”, que Benjamin explica a partir de que Baudelaire ya lo utilizará en su libro “Las Flores del Mal”, y con el que daba a explicar el concepto de un tiempo vacío –en contraposición al tiempo lleno- en su máxima pureza. El transcurrir del tiempo como acto del aburrimiento en sí mismo. Ello probablemente, basado en la inspiración del cuento de Poe, “Monos y Una”, donde ya se refleja algo parecido. Benjamin nos lo explica como ese deber del tiempo en pasar, porque luego vendrá algo terrible, tedioso, verdadero tiempo vacío. Habla de un aburrimiento radical que te llega dentro, la sensación de tiempo vacío. Estamos ante la vivencia desnuda, como ese domingo a la tarde que espera el trabajador que el lunes deberá empezar de nuevo su repetitivo, controlado y monótono trabajo en la fábrica. A grandes rasgos podemos decir, que enfrenta Superficialidad Vs. Profundidad, tiempo vacío y tiempo lleno, respectivamente.

El tedio o el Spleen se rompen con el Chock, pero al mismo tiempo se sabe que algo se ha perdido. Se pierde algo que nunca más volverá, “Querida destrucción llévame, es lo único que nos queda”. Entendido por Benjamin como ese entregarse a la caída de la luz, no a la compulsión, ni el cinismo de dejarse llevar. Ser moderno es haber saboreado la trituración del aura. No debemos lamentarnos por lo que no está, sino por resurgir desde aquí. El que hace servir como ejemplo, el poema “Aura Paseante”, de Baudelaire.

Así, esto por lo que aboga y explica Benjamin pasa por la diferencia entre compulsión y deseo. El deseo es más antiguo, el deseo apunta a las estrellas, rodea los obstáculos y es constante. Es una carrera de larga distancia, que al llegar a la meta se transforma en una felicidad más permanente, profunda y constante. En cambio, una ambición extrema, es esa compulsión que no puede esperar, que siempre es veloz y sus efectos en la felicidad, también. Por ejemplo, Baudelaire, cree Benjamin, que posee ambas cosas, es compulsivo, pero desea ser un gran poeta, cosa que acaba consiguiendo.

Por último, aclarar que no estamos ante una renuncia, ni un bajar los brazos, sino ante un clamor a los cielos por resurgir, tal Ave Fénix de nuestras cenizas y cambiar. La modernidad Señoras y Señores está aquí, nos avisan estos “artistas” del pensamiento, y ello no tiene porque ser malo, pero no nos dejemos enterrar cada vez más hondo, porque llegará el día que las toneladas de tierra que reposarán sobre nuestros cimientos, sobre nuestras cabezas, serán demasiado pesadas, y ya no podremos salir, ni levantarnos.

Fragmento de la introducción del libro

“Las Flores del Mal”

de Baudelaire

Al lector

La estupidez, el error, el pecado, la mezquindad,

ocupan nuestros espíritus y minan nuestros cuerpos,

y nosotros alimentamos nuestros remordimientos,

como los mendigos nutren su piojera.

Nuestros pecados son tercos, nuestros arrepentimientos cobardes;

nos hacemos pagar con creces nuestras confesiones,

y volvemos alegremente al camino fangoso,

creyendo lavar con viles llantos todas nuestras manchas.

En la almohada del mal es Satán Trimegisto

quien mece mucho tiempo nuestro espíritu encantado,

y el rico metal de nuestra voluntad

se ha evaporado totalmente por obra de este sabio químico.

¡El Diablo es quien maneja los hilos que nos mueven!

A los objetos repugnantes les hallamos encantos;

cada día descendemos un paso hacia el Infierno,

sin horror, a través de tinieblas que apestan.

Igual que un pobre libertino que besa y muerde

el seno maltratado de una vieja ramera,

robamos al pasar un placer clandestino

que exprimimos muy fuerte como una naranja seca.

Apretado, hormigueante, como un millón de helmintos

en nuestro cerebro se agita un tropel de Demonios,

y, cuando respiramos, la Muerte a nuestros pulmones

desciende, río invisible, con sordos gemidos.

Si el estupro, el veneno, el puñal, el incendio,

no han bordado aún con sus singulares dibujos

el cañamazo banal de nuestros tristes destinos,

ello se debe ¡ay!, a que nuestra alma no es lo bastante atrevida.

Pero los chacales, las panteras, los linces,

los monos, los escorpiones, los buitres, las serpientes,

los monstruos chillones, aulladores, gruñidores, rastreros,

en la infame casa de fieras de nuestros vicios,

¡hay un más feo, más malvado, más inmundo!

Aunque no hace aspavientos ni lanza agudos gritos,

convertirá con gusto a la tierra en un despojo

y en un bostezo se tragaría el mundo;

¡es el Aburrimiento –con los ojos inundados de un llanto involuntario-!

sueña con cadalsos mientras se esfuma una pipa.

Tú, conoces, lector, a ese monstruo delicado,

¡hipócrita lector –mi semejante- mi hermano!

____________________

*[1] Ideal: Entendido como: prototipo, modelo de perfección. Por ejemplo: Amadís representaba el ideal del caballero.

*[2] Poco común: Reitero, poco común en su época. Puesto que más tarde, la generación Beat entre otros movimientos socio-culturales/literarios le siguieron.

*[3] Errática: Entendido como el adjetivo que se refiere a vagabundo, ambulante, sin domicilio ni objetivo cierto.

*[4] Aura: Algo tiene aura cuando levanta la mirada. Perturba, es algo inquietante, porque es huella de lo humano. Cosa que nos hace pensar. Ya Proust hablaba de ello, pero sin darle el nombre de aura.

*[5] Chock, Shock ó Sobresalto: Como herramienta que une esa pérdida de experiencia y ese aumento de vivencia. Es el golpe que nos da el momento que vivimos.

*[6] El Factor de la Masa: su repulsión, su calidez, su agradecimiento son acciones nuestras según los estímulos que percibimos desde ella. Nos condiciona y rige.

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“ANTONIN ARTAUD,

La FUERZA que desde el DOLOR lleva a la AFIRMACIÓN de la VIDA.”

BIOGRAFÍA

Fuerza que deviene, no por mera acción azarística, sino por la condición o situación que vivieron. Por lo tanto, en el caso de Baudelaire y Artaud, es decir este caso, llega como una herencia, ya desde Descartes, a raíz de una acumulación de causas que les han llevado a los efectos de sus personalidades rotas ante el ideario y moral de la época. El rechazo que sufrirán sus caracteres; marcados lógicamente por los alaridos de sus vitales conductas ante el mecanicismo, que creen les envuelve; marcará a este movimiento filosófico-artístico nacido en Francia, y al cuál se le definirá como el conjunto de “Los Malditos”, románticos de la belleza quebrada, de la profundidad que no vemos dentro de las inservibles carcasas. El espíritu o fuerza que catalogo de carácter “rebelador” (rebeldía), lo sitúo como producto del fatal desenlace al que se envió a la especie humana al dejar a la técnica como mando mayor de nosotros mismos, y nuestras acciones. El mundo pasa a la matematización a partir de la Modernidad –especialmente-, y he aquí este aspecto tan importante que ha condicionado a llevar a la post-modernidad a una lucha constante contra lo que llamaré, “la muerte en vida”.

___________

BIBLIOGRAFÍA

Desde tiempos memorables ya, la realidad depende de preceptos impositivos más que de un libre devenir de los acontecimientos. A esto le llamamos orden, el cuál durante la historia ha ido cambiando de manos y de forma de imposición, pero siempre ha sido eso, una imposición. Explícito, como en el caso de las antiguas maneras de gobernar, como las basadas en el poder, las dictaduras, o las basadas en caracteres divinos –ya que era esa la excusa para decidir quien mandaba sobre quien, como las monarquías-; como las variantes del comunismo, como de formas más implícitas como las actuales democracias. Las representaciones de este principio se dan desde la antigüedad y todas las culturas, como los sistemas de castas hindú o índico (mayas, aztecas o incas), los regimenes faraónicos, el nazismo, los imperios clásicos o del medievo, y demás.

Antropológicamente el ser humano está obligado a crear una forma de gobierno para él y toda su comunidad. La familia es la más básica de las expresiones sociales, y de ella deviene, la necesidad de marcar un orden para su correcto funcionamiento. El ser humano por si solo, se considera débil ante la naturaleza. Por ello, necesita de la unión con otros para incrementar su resistencia y fuerza ante los posibles peligros que atenten contra su existencia, en un medio que realmente desconoce más, que conocerlo. Sartre esto lo explicaba con su término “angustia”, dejando claro que cariz tenía. El ser humano nace en un lugar que no escoge, sino que le viene dado. Este medio le conlleva una adaptación y supervivencia, cosa que en su debilidad particular no puede llevar a cabo; precepto por el cual se ve obligado a buscar la ayuda de sus semejantes.

Al igual que sucede con los animales, por si solos no tiene sentido su existencia, sino que de una manera más estrechamente ligada o menos, la naturaleza está forzada a unirse entre ella para generar formas de vida que prolonguen en el tiempo. El ser humano posee una razón, tal y como la contextualiza él mismo, y ello provoca que ese juego de establecer relaciones se complique. El individuo reconoce dualmente dos realidades, por un lado, la suya propia particular, privada y singular; y por otro, la colectiva, dependiente y común. De la interacción de los individuos en ambas nace, la sociabilidad y expresión humana, y con ello, tanto los roles sociales como los límites personales. Es aquí donde es ávido o inteligente el poderoso, que se da cuenta de cómo la posición de poder y coordinación para llevar a la práctica ese orden, es un plato apetecible para imponer sus intereses, beneficios o deseos sobre lo demás.

Esto sucede ya en nuestros orígenes animales. A lo largo de las dos orillas del río Zaire, encontramos nuestros antepasados primates, aquellos que guardan un mayor grado de similitud con nuestros genes. De una orilla, los Chimpancés, con sociedades patriarcales, donde la ley del más fuerte impera para atribuir los roles sociales, y en consecuencia, las relaciones personales. De la otra orilla, los Bonobos, con sociedades matriarcales, donde la satisfacción de los placeres, y el papel del género femenino en ello, toma la batuta, para delimitar dichos escalafones y relaciones sociales. De un lado, la imposición explícita; de otro, la implícita. Así, lo rudo y lo sutil, se dan cita pues, en el ser humano, dando lugar a un ditirambo entre la fuerza y el placer. Concluyendo, tanto nos sometemos por fuerza, como por la satisfacción de un placer concreto.